Intimate Entanglements: Embodied, Ethnographic, and Theological Reflections on Intersectionality

Dieser Beitrag bietet eine Selbstreflexion zu Fragen von Intersektionalität und Positionalität im Bereich der Forschung zu Christentum und queeren Sexualitäten in afrikanischen Kontexten. Der Autor reflektiert insbesondere den Recherche- und Schreib-Prozess seines 2019 erschienenen Buches „Kenyan, Christian, Queer: Religion, LGBT Activism and Arts of Resistance in Africa“, in dem er sich mit Fragen der Intersektionalität und Positionalität auseinandersetzt. Dabei entwickelte er erstens eine Methodik, die es ihm ermöglicht, nicht selbst kenianische oder afrikanische Queer-Theologie zu betreiben, sondern aufkommende queere theologische Diskurse aus den analysierten Fallstudien des kenianischen LGBT-Aktivismus zu rekonstruieren und diese mit Beiträgen afrikanischer Theolog*innen ins Gespräch zu bringen. Zweitens fügte er narrative Abschnitte ein, in denen er den ethnographischen Blick auf sich selbst als weißen Europäer und sich als schwul identifizierenden Forscher richtet, der mit queeren Gemeinschaften in Kenia arbeitet und über sie schreibt, und in denen er über sein verkörpertes ethnographisches und theologisches Selbst Rechenschaft ablegt.

In diesem Beitrag liefert der Autor eine methodologische Begründung der von ihm getroffenen Entscheidungen. Dabei spricht er nicht nur Fragen der Intersektionalität und Positionalität an, sondern auch der Interdisziplinarität, da seine Forschung und sein Schreiben – aufgrund der Natur ihres Gegenstandes – die Genres der Ethnographie, Theologie und Kulturwissenschaften auf queere Weise vermischen und einige der disziplinären Konventionen in diesen Bereichen überschreiten. In der Reflexion über den intimen und verkörperten Prozess der Bedeutungsproduktion, in den er und seine Forschungsteilnehmer verwickelt waren, geht der Autor insbesondere auf seine Entscheidung ein, seinen HIV-Status in seinem Buch offenzulegen. Dies war durch einige seiner Teilnehmer motiviert, die eine ähnliche Politik des Offenlegens betrieben. In seiner theologischen Reflexion verwendet er den paulinischen Begriff des Leibes Christi als Rahmen, um über die Möglichkeit einer theologischen Ethnographie in einer verkörperten und humanistischen Weise nachzudenken, die sowohl Unterschiede als auch Gemeinsamkeiten anerkennt und wissenschaftliche Ehrlichkeit, Vulnerabilität und Solidarität ermöglicht.

This chapter offers a self-reflective account of questions of intersectionality and positionality in research on Christianity and queer sexualities in African contexts. In particular, the author reflects on the process of researching and writing his 2019 book “Kenyan, Christian, Queer: Religion, LGBT Activism and Arts of Resistance in Africa”, in which he addressed questions of intersectionality and positionality. He did so, first, by developing a methodology that allowed him not to do Kenyan or African queer theology himself, but to reconstruct emerging queer theological discourses from the case studies of Kenyan LGBT activism he is analysing and by putting these in conversation with contributions by African theologians. Second, he did so by including narrative interludes in which he turned the ethnographic gaze on himself as a white European gay-identifying researcher working with and writing about queer communities in Kenya, and in which he accounted for his embodied ethnographic and theological self.

In the present chapter, the author offers a methodological rationale for the decisions he made, not only addressing questions of intersectionality and positionality but also of interdisciplinarity as his research and writing – by the nature of its subject – queerly blends the genres of ethnography, theology, and cultural studies and transgresses some of the disciplinary conventions in these fields. Reflecting on the intimate and embodied process of meaning-making in which he and his research participants were involved, the author specifically addresses his decision to disclose his HIV status in his book, which was motivated by some of his participants who had adopted a similar politics of disclosure. Reflecting on this theologically, he deploys the Pauline notion of the body of Christ as a frame to think through the possibility of doing theological ethnography in an embodied and humanistic way that recognises both difference and commonality, and that allows for scholarly honesty, vulnerability, and solidarity.